Afro-Brazilian gods and myths surround KOMCH’s Trails to the Iroko. This kind of contemporary heraldry delivers more alterity than black diaspora revisionism. In Yoruba mythology, Iroko is the orisha of time. Mysterious and libertarian, it is transformed into militia excelsa (sacred tree corresponding to the gameleira). From figurative to abstract, these are succinct “textile landscapes” ― or laconic markers of reaction to the hegemony of discriminatory models of religious freedom and ethnic differences.

If the standard form conceptually politicizes the rescue of remote origins, these emotional updates are delivered in explicitly sculptural terms, refusing populism. KOMCH’s search for political representation through the creation of lyrical commands ― with a redefinition of the social place and de-repression of the psyche ― are critically associable with the works of the Frenchwoman Diagne Chanel; the South African Pamela Phatsimo; the Americans David Hammons, Senga Nengudi, Purvis Young and Mickalene Thomas; the Belgian Mufuki; the Malian Abdoulaye Konaté; and the German Ingrid Mwangi.
[Critical text based on analyzes and debates carried out between 2019 and 2021 by the Working Group of the Antiformas de Intervenção workshop ― under the guidance of visual artist David Cury ― at the Escola de Artes Visuais do Parque Lage, in Rio de Janeiro]
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Deuses e mitos afrobrasileiros rondam as Trilhas para o Iroko de Komch. Essa espécie de heráldica contemporânea entrega mais alteridade do que revisionismo da diáspora negra. Na mitologia iorubá, Iroko é o orixá do tempo. Misterioso e libertário, ele se transfigura em milicia excelsa (árvore sagrada correspondente à gameleira). De figuradas a abstratas, trata-se de sucintas “paisagens têxteis” ― ou de lacônicos marcadores de reação à hegemonia de modelos discriminatórios da liberdade religiosa e de diferenças étnicas.

Não há nenhuma ilustração de sagas, antes uma narratividade interna baseada em inéditos comportamentos de cabaças, setas e ferramentas de ferro. Agentes de magia e fé, eles se enredam em sofisticadas tramas de meadas que desenham cirurgicamente sobre bandeiras de esparso sensualismo, e discreta visibilidade. A obstinação em dar voz às minorias é que substancia a “guerrilha” de Komch e sua trajetória pessoal: nascida no Terceiro Mundo, mulher, miscigenada, artista. Suas esculturas parecem agir como dispositivos para progressão espiritual e transcendência ― e, ao fim, resultam poderosamente ecumênicas.

Se a forma-estandarte politiza conceitualmente o resgaste de origens remotas, essas atualizações emocionais se entregam em termos explicitamente escultóricos, recusando populismos. A busca de KOMCH por representação política através da criação de comandos líricos ― com redefinição de lugar social e desrepressão da psique ― são criticamente associáveis aos trabalhos da francesa Diagne Chanel; da sul-africana Pamela Phatsimo; dos norte-americanos David Hammons, Senga Nengudi, Purvis Young e Mickalene Thomas; do belga Mufuki; do malês Abdoulaye Konaté; e da alemã Ingrid Mwangi.
[Texto crítico elaborado a partir de análises e debates realizados entre 2019 e 2021 pelo Grupo de Trabalho da oficina Antiformas de Intervenção ― sob orientação do artista visual David Cury ― na Escola de Artes Visuais do Parque Lage, no Rio de Janeiro]